학생의 신분일 때는 새로운 한해를 바뀌는 학년으로 체감하곤 했었지요.
새로운 선생님, 친구들, 학업, 작아지는 교복 ^^ ...
변화가 가득했던 그 때에는 한해를 시작할 때마다 새로운 다짐과 계획을 세웠었지요.
2011년을 보내며 나를 둘러싼 환경이 크게 변하지 않아 묵은 마음이 지속되는 것 같아 두려웠습니다.
2012년, 새로운 마음으로 다시 출발할 수 있는 정초의 이 좋은 기회를 놓치지 않기 위해 노력해 봅니다.

때마침 묵상집 '매일성경'에 실린 귀한 시가 있어 함께 나눕니다.




첫 마음
                                       - 정채봉

1월 1일 아침에 찬물로 세수하면서 먹은 첫 마음으로 1년을 산다면.

학교에 입학하여 새 책을 앞에 놓고 하루 일과표를 짜던

영롱한 첫 마음으로 공부를 한다면.

사랑하는 사이가, 처음 눈이 맞던 날의 떨림으로 내내 계속된다면.

첫 출근하는 날, 신발 끈을 매면서 먹은 마음으로 직장 일을 한다면.

아팠다가 병이 나은 날의, 상쾌한 공기 속의 감사한 마음으로 몸을 돌본다면.

개업 날의 첫 마음으로 손님을 언제고 돈이 적으나, 밤이 늦으나 기쁨으로 맞는다면.

세례 성사를 받던 날의 빈 마음으로 눈물을 글썽이며 교회에 다닌다면.

나는너, 너는 나라며 화해하던 그 날의 일치가 가시지 않는다면.

여행을 떠나는 날, 차표를 끊던 가슴 뜀이 식지 않는다면.

이 사람은, 그 때가 언제이든지 늘 새 마음이기 때문에 바다로 향하는 냇물처럼

날마다가 새로우며, 깊어지며, 넓어진다.






2012년, 날마다 새로워지며, 깊어지며, 넓어지는 놀라운 기적이 일어나길 기원합니다.


17-18세기 독일에서 활동했던 철학,수학,과학,신학자


에우튀프로의 딜레마에서 제기 되었던 질문을, 그 당시 신앙의 관점에서 다시 묻다.

"일반적으로 하나님의 뜻(God wills)은 선하고 옳다(good and just)는 것에 동의할 수 있다. 그러나 이 질문은 계속 된다. 하나님의 뜻이기 때문에 그것이 선하고 옳게 된 것인가? 아니면 선하고 옳기 때문에 하나님의 뜻이 된 것인가? "
이를 다른 말로 바꾸면

"정의와 선(justice and goodness)은 신에 의한 임의적(arbitrary)인 것인가? 혹은 정의와 선, 그 자체의 본질이 필연적이고 영원한 진리 (necessary and eternal truths)  안에 속해 있는가? "



구약에 나오는 많은 전쟁들과 지금 이 시대 속에서도 악을 허용하시는 것은 정의와 선의 임의성을 떠올리게 한다. 그러나 자신의 아들을 주시며 약속을 이루시는 부분에서는 당신의 약속에 스스로를 제한 하신다는 생각이 들기도 한다. 두개 중에 하나만으로는 완전한 설명을 할 수 없는...

다음 글을 통해 각 주장에 대해 조금더 깊이 살펴보고자 한다.


에우튀프로는 의도하지 않았지만 살인을 하게 된 아버지를 법정에 고발하고 나오는 길이었다.

아버지를 고발했다고 사람들이 비난하자 미덕(virtue)에 대해 안다면 자신과 같이 할 것이라 말한다.

신을 모독하고 새로운 신으로 청년들을 타락시킨다며 공소(公訴)를 당한 소크라테스가 그때 마침 에우튀프로를 만나게 되어 미덕이란 무엇인가에 대해 나눈 대화.

 

소크라테스가 미덕(virtue)과 악(vice)이 무엇인지를 묻자

에우튀프로는 신을 기쁘게 하는 것이 미덕이고 그렇지 않은 것은 악이라고 말한다.

그래서 이 상황에서는 죄와 부정을 고소(告訴)하는 것은 미덕이고 고소하지 않는 것이 악이라고.

 

당시의 신의 이미지였던 그리스 신화에 근거하여 소크라테스는 어떤 신에게는 옳은 일이 어떤 신에게는 못마땅한 일이 되어 신들끼리 싸웠던 예시를 든다. 이렇다면 미덕이면서 동시에 악한 일이 있다는 것 아닌가?

 

이를 통해 소크라테스는 에우튀프로에게 질문한다.

내가 하는 일이 신이 옳게 여길 것이라 하는 것은 어떻게 확신 할 수 있는가?

 

에우튀프로는 신이 사랑하는 것이 미덕이고 신이 미워하는 것이 악이라 하였다.

 

신이 사랑하는 것 = 미덕

 

소크라테스는 다음과 같이 묻는다.

미덕이므로 신의 사랑을 받는가? 신의 사랑을 받으니까 미덕 되었나?

 

서로 모순되게 느껴지는 이 질문을 통해 소크라테스는 신이 사랑하는 것과, 미덕 이 둘은 같을 수 없음을 말한다.

미덕이기 때문에 신의 사랑을 받는다면,  신의 사랑을 받는 다는 것은 미덕의 속성(quality)은 될 수 있어도 미덕의 본질(nature)을 말하는 것은 아니라는 것.

신에게 사랑 받는다는 미덕의 속성 말고 미덕의 본질이 무엇인가?

 



소크라테스
: 그러면 옳은 것이 미덕이냐?

에우튀프로: 옳은 것이라고 모두 미덕은 아니고 신을 섬기고 기쁘게 하면서 동시에 옳은 것이 미덕입니다.

소크라테스: 그렇게 신을 섬기고 기쁘게 하는 것이 어떤 것이냐? 신은 선물을 원하지도 않고 신이 인간과 거래를 할 이유도 없지 않는가?

에우튀프로: 신의 마음에 드는 일을 하고 사랑을 받는 것입니다.

소크라테스: 그럼 다시 미덕은 신이 사랑하는 것이라는 논리가 반복되지 않느냐?

에우튀프로: 저 바쁜 일이 있어 가봐야겠습니다. 나중에 대답해 드리지요.

 





소크라테스는 신이 자의로 선택하는 주관성을 넘어서는 어떤 경건 그 자체의 본질을 찾고 있다 그러나 우리는 다시 신의 주관성으로 돌아오게 된다
.
이 질문은 신과 도덕(혹은 정의)의 선후 관계에 대한 질문으로 변형되어 지금도 때때로 우리 삶에서 맞닥드리게 된다.

신이 명한 모든 것이 옳은가(혹은 도덕적인가)?  옳은 것을 (혹은 도덕적인 것을) 신이 명하는가?

저도 바쁜 일이 있어 가봐야겠습니다. 다음에 답해 드리지요.

'실제로 존재하는 방식이 마땅히 존재해야 하는 방식을 결정하지 않는다.’
나의 지적 게으름을 깨워준 , 책을 읽으며 가장 마음에 깊이 새겨졌던 구절이다.

마이클 샌델 교수는 가상의 철학적 가설 뿐만 아니라 사회에 뜨거운 논쟁을 불러일으켰던 다양한 실제 예들을 통해서 사회를 구성하고 유지하는 공정한 도리는 무엇인가를 고민하게 한다.

그가 말하는 정의의 의미, 혹은 역할은 다음과 같다.
‘번영의 열매와 고난의 짐을 어떻게 분배하고 시민의 기본권을 어떻게 규정해야 하나?’

이러한 분배와 규정에는 다음 세가지 요소의 조합과 균형이 큰 역할을 한다고 보았다.
행복 극대화(공리주의), 선택의 자유를 존중하는 것(자유지상주의, 자유주의적 평등주의), 미덕을 키우고 공동선을 고민하는 것.

지금의 우리는 어떠할까?
자유의 최대치가 가장 중요한 요소인 것 같고 행복의 최대치를 추구하는 것이 그 다음인 것 같다. 그에 비해 미덕을 추구하는 것은 너무 약해져 정의로운 사회의 충분한 조화를 못 이루게 되는 것은 아닌가 걱정이 된다.
(미덕을 키우고 공동선을 고민하는 것을 강조하는 것은 단지 내가 보수적 가치에 기반을 두었기 때문이 아니다. 마이클 샌델 교수도 이 방식을 선호한다고 했다. ^^)

미덕이라 하면 보수적 종교인, 따분한 도덕과 윤리시간을 먼저 떠올릴 사람이 많지만 샌델교수는 공동의 선을 고민하고 실천한 예로 로버트 케네디와 오바마의 공약과 연설, 정책을 들었다. (물론 샌델 교수가 정치철학을 전공한 이유가 크겠지만) 그들의 정책과 연설을 보며 미국인들이 왜 그들에게 열광했는지 이해할 수 있게 되었다.  이 나라에도 그런 정치인이 많아졌으면 좋겠다. 그리고 내가 그런 좋은 정치인들을 분별할 수 있는 좋은 귀를 갖기를 원한다.



정의로운 사회는 사회적 합의를 통해, 정치를 통해, 그리고 나의 고민을 통해 이루어진다.





어떤 사람에게 생각을 심는 것은 영화에서 처럼 목숨을 걸어야 할 만큼 어려운 일은 아니다.
우리는 일상 속에서 인셉션을 많이 당한다. 각종 미디어와 소문 사람들과의 관계를 통해.

무의식(비의식)은 영화에서 처럼 닫혀있지 않다. 꼭 꿈을 통해서만 접근 할 수 있는 것도 아니다.
24시간 모든 자극이 우리의 의식과 더불어 무의식에도 영향을 주고 우리의 24시간 모든 행동속에 우리의 의식과 더불어 무의식도 묻어난다.

가끔은 삶속에서 '킥'을 만나 다른 차원에서 삶을 바라보는 것도 좋겠다는 생각을 했다.

보지 않으면 후회할 영화같았기에 7월 어느날 원주에서 .혼.자. 영화관을 찾아가 본 영화이다.  

  의존성은 사람들로 하여금 끈질기게 상대방에게 애착하도록 하는 힘이 있다. 그러므로 그것이 사랑이라고 착각할 수 있다. 그러나 실제로 그것은 사랑이 아니다. 어린 아이로의 퇴행이며 결핍되었던 부모의 사랑을 상대방에게 요구하는 것이다. 자신과 다른 사람을 자유로운 해방으로 인도하는 것이 아니다. 관계를 파괴하는 것이다.
 

  이들은 외로움을 이겨내지 못하고 충만감이나 완전함을 느끼지 못하므로 자아를 제대로 파악하지 못하고, 타인 과의 관계를 통해서만 자신을 판단하려고 한다. 그러나 역설적이게도 의존성이 강한 사람은 그 의존하는 ‘타인’에 대해서는 큰 의미를 두지 않을 수 있다. (사랑하는 대상의 성장을 바라며 노력하지 않는다면 참사랑이 아니다.) 그저 보호받는 수동적인 ‘의존상태’를 유지하기만 하면 되는 것이다. 이들은 자신에 대한 책임감을 좀처럼 견디지 못한다.


p.s. 아직도 '너 없으면 못산다'는 애교섞인 콧소리를  기대하시나요?
의존이 아닌 독립은 너무 쿨한 것 아니냐며 사랑은 냉정이기보다는 열정이어야 한다는 것에 한표를 던질 혹자를 위해 생각나는 것이 있습니다.
한때 열풍을 일으켰던 '성공하는 사람의 7가지 습관'을 읽으며 상호 의존적(Interdependent)이라는 개념을 처음 접했지요.  의존적인 관계가 있고 독립적인 관계가 있으며 그 다음에 상호 의존적인 관계로 발전한다는 이야기였던 것으로 기억합니다.
스콧펙 박사도 서로 상관 없이 고립된 상태로 지낸다기 보다는 독립된 개체로서 관계를 맺고 서로를 성장시키기 위해 노력해야 한다는 말로 이해하면 될 듯 합니다.


레바논계 미국인인 칼릴 지브란(Khalil Gibran)의 시


당신의 아이는 당신의 아이가 아니다.
그들은 그 자체를 갈망하는 생명의 아들, 딸이다.
그들은 당신을 통해서 태어났지만 당신으로부터 온 것은 아니다.
당신과 함께 있지만 당신의 소유물이 아니다.
당신은 그들에게 사랑은 줄지라도, 당신의 생각을 줄 수는 없다.
왜냐하면 그들은 자신의 생각을 갖고 있기 때문이다.
당신이 그들의 육신은 집에 두지만 그들의 영혼을 가두어 둘 수는 없다.
왜냐하면 그들의 정신은 당신이 갈 수 없는 미래의 집에 살며, 당신의 꿈속에는 살지 않기 때문이다.
당신은 그들을 애써 닮으려 해도 좋으나, 그들을 당신과 같은 사람으로 만들려고 해선 안된다.
왜냐하면 인생은 거꾸로 가는 것이 아니며 과거에 머물러서는 안되기 때문이다.
당신은 활이 되어 살아있는 화살인 당신의 아이들을 미래로 날려 보내야 한다.
사수는 영원의 길 위에 있는 표적을 겨냥하고
하나님은 그 화살이 날렵하게 멀리 날아가도록
그분의 능력으로 당신의 팔을 구부린다.
사수의 손에 들어간 힘을 당신은 기뻐하리라.
왜냐하면 하나님은 날아가는 화살을 사랑하는 것과 같이 그 자리에 있는 활도 사랑하기 때문이다.



딸을 키우기 전에는 마음에 깊이 와닿지 않았던 시.
사랑을 줄지라도 생각을 주지는 말자. 그들은 미래로 날아가야 하는 화살이니까.
내가 날아가고 있는 하나의 화살이며 동시에 화살을 쏘는 활이 됨을 감사한다.

아직도 가야 할 길 review가 그동안 뜸했다.

이제 Part 2 사랑에 대한 이야기를 다루어 갈 것이다.


사랑.

너무 많이 듣고 말하지만 어떨때는 너무 가볍게도 어떨때는 너무 무겁게도 느껴지는 그것.

때로는 많이 알고 있다고 생각되고, 때로는 너무 모른다고 생각되는 그것.

스콧 펙 박사는 사랑을 다루며 처음을 이렇게 시작한다.

'결코 완결될 수 없더라도 사랑이 무엇인지 알아가려는 시도는 가치가 있다.' 

그의 말에 동의 하지 않을 수 없다. 완결될 수 없는 질문이지만 가치있는 질문이다. 
 
그는 그의 임상적 경험을 토대로 다소 목적론적 측면이 강한 이러한 정의를 내린다.

'사랑은 자신이나 타인의 정신적 성장을 도울 목적으로 자신을 확대시켜 나가려는 의지이다.'

사랑도 성장의 관점으로 바라보는 그의 일관성에 박수를.

우리의 기존 지식으로는 소화하기 다소 시간이 걸리더라도 받아들여 보자.

어쩌면 우리의 사랑에 대한 관점이 미디어와 세상풍조에 의해 너무 감정적 성향으로 세뇌된 것인지도 모르니.


사랑이라고 말할 때 우리 머리를 스치는 이미지는 대개 '막 사랑에 빠진 연인들' 일 것이다.

스콧 펙 박사는 사랑에 빠지는 것은 참 사랑에 포함되지 않는다고 말했다.

사랑에 빠지는 것은 '내 자아영역[각주:1]과 다른 사람의 자아영역이 하나되는 일체감'을 경험하는 것일 뿐이라고 했다.
마치 생의 첫 일년간 어머니와 내가 하나인 것 처럼 착각하며 전능감과 일체감을 경험하는 것과 비슷한.

그러나 그 생의 첫 그 일년이 지나고 나면 어머니와 나는 '다른 자아영역'을 갖고 있다는 것을 점점 깨닫게 되듯이 사랑에 빠지는 그 황홀한 사랑의 느낌도 지나가고 사라진다는 것이다. 

저자는 사랑에 빠지는 것은 노력할 필요가 없는 것고 자아가 확장되기 보다는 자아영역이 붕괴되는 것이기 때문에 참사랑이 아니라고 했다.  

그래서 사랑에 빠지는 것은 그저 성적 본능이고 유전자가 정신을 속이는 속임수라고 까지 말한다.



내 생각에는 사랑에 빠지는 것이 참사랑의 많은 부분은 아닐지라도 참사랑의 시작 정도로 받아주는 것이 어떨까 싶다. 속임수라고까지 말하는 것은 좀 가혹하지 않은가? 그리고 그러한 강렬할 감정이 상대방과의 어려움과 다름을 극복해 나갈 수 있는 힘이 되어주기도 하니까.



  1. 자아영역에 대한 다양한 정의가 있지만 저자는 우리 마음 속에 있는 자신의 한계들에 대한 지식을 자아영역으로 정의한다. [본문으로]


도미니카 공화국 데 레온 가족 3대에 걸친 이야기

너무도 일상적이면서도 너무도 정치적인 이야기

너무나 사실적이면서도 동시에(혹은 그래서) 너무나도 믿기지 않는 이야기

저주로 밖에 설명할 수 없는 삶에서도 사랑으로 인한 삶의 긍정을 발견하는 이야기


과학이나 역사에 대한 지식의 깊고 옅음에 관계없이 누구나 한번은 시간 여행을 꿈꾼다.

지나간 일들에 대한 아쉬움과 미래의 일에 대한 불안이 없는 사람은 없기에.


'시간여행자의 아내 (The Time Traveler's wife)'

정신분석 심층반 과제의 무거움에 허우적거리다가 열람실에서 DVD로 빌려보게 된 영화다.

그의 시간 여행은 본인의 선택은 아니지만 그렇다고 무작위도 아니다.

대부분은 자신의 삶에서 중요했던 순간들이다.

자신의 과거를 탐색하고 반복해서 경험하며 그것을 제대로 이해하는 과정은 마치 정신분석을 닮아있다.

지금을 살아가는 내가 과거의 중요 대상과 이야기를 하며 영향을 받는 모습도 그러하다.

또한 어머니가 사망하게 되었던 차 사고를 '신경증적으로 증폭된 불행(neurotic misery)'에서 

'보통 불행(common unhappiness)'으로 소화시켜 가는 과정도 영화 중간 중간 보인다.

그러고 보면 우리 모두는 과거의 영향을 받고 그것을 현재에 다시 반복하고 있는 시간여행자들이다.

이러한 시간 여행을 통해서 우리가 얻을 수 있는 것은 과거의 사건을 고치거나 미래의 불행을 막는 것이 아니다

영화의 주인공이 그러하였듯이 뜨겁게 사랑하며 현재를 살아가는 것이다.

there and then에 삼켜지지 않고 here and now에 집중할 수 있는 것이 건강한 자아이다.

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